Всеобъемлющий обзор содержит критическую оценку продолжающегося подавления Китаем свободы вероисповедания в Тибете.
Это служит суровым напоминанием о неустанных усилиях Коммунистической партии Китая (КПК) по контролю и манипулированию каждым аспектом "тибетскости". Это включает в себя тибетский буддизм и тибетскую идентичность. Эти действия фактически подавляют духовную и культурную жизнь тибетского народа. В основе репрессивной политики Китая лежит коварная кампания "китаизации". По сути, это эвфемизм для систематического стирания тибетской идентичности и насильственной ассимиляции тибетского буддизма в одобренную КПК версию китайской культуры. Это не просто культурный империализм. Это продуманная стратегия, направленная на нейтрализацию того, что китайское правительство воспринимает как угрозу своей власти, и воссоздание тибетского буддизма по своему образу и подобию.
В докладе Госдепартамента освещается пятилетний план КПК по китаизации буддизма в Китае на 2019-2023 годы. В частности, в докладе основное внимание уделяется тибетскому буддизму. Этот план, далекий от благотворной культурной инициативы, является планом идеологического контроля. Это требует лояльности к КПК и государству превыше всего, фактически пытаясь заменить духовную преданность политической лояльностью. Кроме того, государственная буддийская ассоциация Китая (БАК) также является частью этого процесса. Его участие только подчеркивает степень, в которой китайское правительство готово использовать религиозные институты в своих политических целях.
Возможно, наибольшую тревогу вызывает наглое вмешательство КПК в самые священные аспекты тибетской буддийской традиции. В докладе подробно рассказывается о том, как Отдел по работе с Объединенным фронтом, подразделение КПК, присвоил себе полномочия контролировать отбор тибетских религиозных лидеров. Вызывает тревогу тот факт, что это также включает в себя признание реинкарнированных лам. Это не просто административные меры. То, что делает КПК, является фундаментальным нарушением свободы вероисповедания и попыткой контролировать духовную линию тибетского буддизма.
Изоляция Далай-ламы
Пекинские правила предусматривают, что реинкарнированные ламы должны быть рождены в Китае. Они также запрещают каким-либо иностранным организациям или частным лицам вмешиваться в их выбор. Оба эти действия являются особенно вопиющими. Эти правила направлены на то, чтобы помешать нынешнему Далай-ламе, Его Святейшеству 14-му, принять какое-либо участие в признании своего преемника. Живя в изгнании, он исключен из этого процесса. Это продуманный шаг, направленный на разрыв духовной связи между тибетцами внутри Тибета и их религиозным лидером в изгнании. Кроме того, он стремится к тому, чтобы будущие религиозные лидеры соблюдали требования КПК. Гедхун Чоки Нима, признанный 11-м панчен-ламой Его Святейшеством Далай-ламой и большинством тибетских буддистов, до сих пор не найден. Его исчезновение является пугающим свидетельством того, как далеко пойдет китайское правительство, чтобы контролировать тибетский буддизм.
Похищенный в возрасте шести лет в 1995 году, его местонахождение остается неизвестным почти три десятилетия спустя. Этот акт похищения, организованный государством, не только нарушает основные права человека, но и представляет собой прямое посягательство на религиозные традиции тибетского буддизма.
Алтарь "Си"
Кроме того, отчет также проливает свет на усилия китайского правительства по искоренению тибетского языка и культуры. Монастыри вынуждены переводить тексты с тибетского на мандаринский. Наблюдатели справедливо расценили этот шаг как попытку подорвать авторитет тибетского языка. Пекин заставляет тибетцев заменять изображения Его Святейшества Далай-ламы и других почитаемых лам на портреты Мао и Си Цзиньпина в монастырях и домах. Это особенно жестокая форма культурного насилия, которая наносит удар по самому сердцу тибетской духовной практики.
Запрет на изображения Его Святейшества Далай-ламы, чреватый суровыми последствиями для тех, кто осмеливается ими владеть или демонстрировать, грубо нарушает свободу вероисповедания. Это также ущемляет право на самовыражение. Это красноречиво говорит о страхе КПК перед Его Святейшеством Далай-ламой. Его любят и почитают тибетцы, родившиеся в условиях китайской оккупации. Поэтому КПК полна решимости искоренить любые проявления лояльности к нему среди тибетского народа.
Политизация тибетской веры
В других местах в отчете подчеркивается усиление репрессий в связи с политически значимыми событиями, религиозными годовщинами и культурными мероприятиями с религиозной составляющей. Отмена или ограничение посещения мирянами даже одобренных религиозных мероприятий свидетельствует о капризном контроле КПК. Тибетским буддистам приходится постоянно пребывать в состоянии неопределенности, практикуя свою веру.
Роль UFWD в управлении религиозными делами через Государственное управление по делам религий (SARA) показательна. Это показывает, что к религии в Тибете относятся скорее как к политическому вопросу, чем как к духовному. Представители UFWD заявляют о своем праве отказывать в признании реинкарнаций верховных лам, обладающих "особенно большим влиянием". Их заявления являются четким свидетельством того, что КПК боится харизматичных религиозных лидеров, которые могут бросить вызов ее авторитету.
Положения КПК, которые позволяют гражданам участвовать только в официально разрешенных религиозных обрядах, являются прямым посягательством на свободу вероисповедания. Устанавливая свой контроль над всеми аспектами религиозной деятельности, включая управление религиозными учреждениями, группами, персоналом и школами, КПК фактически пытается переделать тибетский буддизм. Цель состоит в том, чтобы превратить его в контролируемое государством образование, лишенное своей духовной сущности.
Этот всеобъемлющий контроль распространяется на мелочи повседневной религиозной жизни. КПК ведет реестр официально признанных лам-реинкарнаторов, эффективно бюрократизируя глубоко духовный процесс. Местные органы власти в районах Тибета контролируют регистрацию монастырей и других буддийских религиозных центров. Это создает условия для постоянного контроля и возможного вмешательства в эти священные места.
Ограничение свободы вероисповедания
Монастыри обязаны получать официальное разрешение на проведение крупномасштабных религиозных мероприятий или собраний, что еще больше ограничивает свободу отправления религиозных обрядов. Контроль со стороны КПК за религиозной деятельностью не только подавляет спонтанные проявления веры, но и позволяет ей контролировать собрания тибетских буддистов. Предположительно, партия опасается, что подобные собрания могут способствовать разжиганию инакомыслия или оппозиции китайскому правлению.
По словам Тенчо Гьяцо, президента Международной кампании за Тибет, подавление религиозной свободы в Тибете является критической проблемой. Это касается и попыток Китая контролировать преемственность Далай-ламы, которые необходимы для выживания и будущего тибетской цивилизации. Освещение Тибета в религиозном докладе Госдепартамента за этот год было более критичным, чем когда-либо.
На глазах у всего мира Китай продолжает грубо нарушать международные нормы свободы вероисповедания и прав человека своей политикой в Тибете. Его систематические попытки контролировать тибетский буддизм, манипулировать им и, в конечном счете, перекроить его в угоду своим политическим интересам являются ничем иным, как культурным геноцидом. Эта кампания затрагивает самое сердце тибетской идентичности и духовности. Однако политика Китая в Тибете - это не просто вопрос внутренней безопасности. Она бросает вызов универсальным принципам свободы вероисповедания и правам человека.
Действия КПК в Тибете свидетельствуют о том, что правительство глубоко не уверено в своей легитимности. Оно прибегает к жесткой тактике подавления мирной религиозной традиции, которую рассматривает как угрозу своей власти.
Партийная идеология важнее религии
Китаизация тибетского буддизма - это не просто политика культурной ассимиляции. Это попытка коренным образом изменить природу тибетской духовной практики, чтобы она служила интересам государства. Китай настаивает на том, чтобы тибетский буддизм следовал по пути "социализма с китайской спецификой" и "правильно регулировал отношения между национальным законодательством и канонами". Поступая таким образом, КПК фактически требует подчинения религиозной доктрины партийной идеологии.
Такой подход нарушает основные принципы свободы вероисповедания. Более того, он также демонстрирует глубокое непонимание природы духовной веры. Религия, особенно такая глубоко укоренившаяся в традициях и философии, как тибетский буддизм, не может быть просто переписана в угоду политическим целям. Это привело бы к тому, что он утратил бы свой сущностный характер и значение.
Тибет по-прежнему находится под железной хваткой КПК, и каждый аспект религиозной жизни подвергается государственному контролю и манипуляциям. Пока это продолжается, богатые духовные традиции тибетского буддизма - и, по сути, само выживание тибетской культуры — остаются в серьезной опасности. Международное сообщество должно продолжать проливать свет на эти нарушения и привлечь Китай к ответственности за его действия в Тибете. Для сохранения уникального религиозного и культурного наследия тибетского народа необходимы постоянное давление и пропаганда. Без них систематические репрессии, с которыми они сталкиваются, будут продолжаться бесконтрольно.
